segunda-feira, 27 de julho de 2015

Marxismo autogestionario y el anarquismo


El marxismo autogestionario y el anarquismo

Nildo Viana

¿Cuál es la diferencia entre marxismo autogestionario (otros utilizan otros nombres, pero aquí vale la pena señalar que usamos marxismo autogestionario como la forma/nombre contemporáneo del marxismo auténtico, que siempre ha sido autogestionario" sin necesidad de utilizar una palabra tan y simplemente para distinguirla de pseudomarxismo, el leninismo y sus derivados, y para expresar su manifestación contemporánea) y el anarquismo? Cuando se le preguntó varias veces sobre ello entonces se hace necesario ir mucho más estructurado lo que distingue a unos de otros.

En primer lugar, debe quedar claro que es el marxismo autogestionario y no de cualquier supuesto "marxismo" porque el pseudomarxismo leninista, trotskista, estalinista, maoísta, guevarista, entre otros, son deformaciones del carácter autogestionario del marxismo y también lo son más distante de anarquismo. El marxismo autogestionario tiene muy cerca de algunos de los elementos del anarquismo, especialmente sus principios fundamentales. Estos principios fundamentales serían la tesis de la abolición inmediata del aparato estatal, la negación y la crítica de las autoridades y las formas de dominación y las jerarquías sociales. El marxismo autogestionario también apunta a tales principios, pero sin embargo, no es "anarquista", a menos que se reduce el anarquismo eso. Del mismo modo, el marxismo autogestionario no se limita a esto y tiene otros principios fundamentales, algunos de los cuales se encuentran en algunas corrientes específicas del anarquismo,.

El marxismo autogestionario tiene los siguientes principios fundamentales: la historia de las sociedades de clases es la historia de la lucha de clases; el proletariado es la clase revolucionaria de nuestro tiempo; autoemancipación del proletariado (la revolución proletaria llevada a cabo por la clase obrera y sus aliados) es la encarnación de la emancipación humana (humanismo revolucionario, hormigón); la autogestión es la esencia de la nueva sociedad que surge después del capitalismo. No es "parte de ella", pero su esencia y se generaliza en el conjunto de las relaciones sociales; la revolución proletaria sólo puede ser victoriosa abolir el estado y el capital, sin la ideología del "período de transición"; las organizaciones revolucionarias deben tener una estrategia revolucionaria y superar el seguidismo y el vanguardismo; la burocracia es una clase contrarrevolucionaria y por lo tanto debe ser combatido, y todas las organizaciones burocráticas (partidos, sindicatos, Estado, etc.); lucha cultural es una de las acciones clave que deben ser llevadas a cabo por grupos revolucionarios; es necesario unificar los medios de estrategia revolucionarias y extremos y colocar como fundamentales el objetivo final (propiedad social) y esto determina los medios y la deriva que es necesario para evitar concesiones contrarrevolucionarios (participación en la democracia burguesa, por ejemplo).

Así, el marxismo autogestionario tiene proximidad a ciertas tendencias del anarquismo y la eliminación de otros. El marxismo autogestionario se opone a anarcoindividualismo y el anarcosindicalismo. La primera es por su carácter burgués (individualista) y el segundo a su relación con los sindicatos, las organizaciones burocráticas (excepto para el comienzo del capitalismo, su época heroica ante la burocratización). También está lejos de ser el anarquismo dogmática, lo que simplifica y reduce el anarquismo a ciertas ideas (o pensamiento de cierta pensador anarquista) que se convierten en dogma y la razón por negarse a juzgar, condenar a todos los que no encajan o no entonces todo es "anarquismo" (en la forma exacta que la dogmática definido, es decir, su corriente y/o interpretación).

En relación a lo que llamamos el anarquismo revolucionario, en el que el anarcocoletivismo y ajuste el comunismo anarquista, las diferencias son mucho más pequeños, a condición de que sus manifestaciones no dogmáticas. Además del acuerdo con respecto a los principios fundamentales, hay otros elementos en común. Sin duda, esto no se quiere decir, también, que no hay ninguna diferencia, pero son más pequeños, tanto en materia de cantidad y profundidad.

Sin embargo, hay que aclarar que hay diferencias generales entre marxismo autogestionario y el anarquismo en general, es decir, incluyendo todas sus cadenas. Esto se debe al hecho de que el marxismo (Marx, comunismo de consejos, marxismo autogestionario) es la expresión teórica y política del movimiento revolucionario del proletariado, lo que significa que es una teoría cuyo propósito es la revolución y autogestión. En este sentido, el marxismo autogestionario tiene una base teórica, de la teoría de la historia de Marx, de someterse a varias otras teorías producidas por él (sobre el desarrollo de la teoría del modo de producción capitalista) y sus seguidores, como la teoría de los consejos de trabajadores Anton Pannekoek y comunistas consejistas, a más tardar, y el desarrollo y la posterior actualización. El anarquismo es una doctrina política y no una teoría. Eso es lo que permite que el anarquismo, incluso en sus mejores expresiones, termina cayendo en el eclecticismo, utilizando como base de las ideologías burguesas (metodológica y / o teórico) (positivismo clásico, el positivismo postestructuralista) y también caen con relativa facilidad, debido su voluntarismo, en el dogmatismo, el pragmatismo, seguidismo, revolucionarismo.

Esto no es una pequeña diferencia, porque cuando el anarquismo burgués termina tomando posiciones como base teórica o metodológica, se compromete, ya que esto acaba de intervenir en el análisis de la realidad y por lo tanto en la práctica política. Un análisis equivocado de la realidad genera la toma de decisiones y llevar a cabo también acciones equivocadas. Los conceptos metodológicos y burguesa "teórico" (ideológica), producido por diversas ciencias (especialmente el "humano") tienen una base evaluativa todo, sentimental, racional y de los intereses que están estrechamente vinculados a la sociedad capitalista y su proceso de reproducción. No es necesario aquí para rescatar el carácter del positivismo clásico de Comte y otros que tenía resonancias en las obras de Bakunin y otros anarquistas de la época (Kropotkin, Reclus, etc.), y su relación con la reproducción del capitalismo y la esencia conservadora.

Del mismo modo, el carácter contrarrevolucionario del postestructuralismo ("posmodernismo") es demasiado obvio para que sea necesario explicar que, a partir de sus concepciones metodológicas e ideológicas (supuestamente "teórico") podría tomar decisiones e implementar acciones revolucionarias. Obviamente, en este caso el anarquismo revolucionario está algo minimizado, ya que se une con los principios revolucionarios pero termina se autolimitando debido una base tal. Una base metodológica y burguesa ideológica junto con una doctrina revolucionaria forma un eclecticismo y dependiendo de qué lado de la balanza pesa más, puede convertirse en el peor, perjudicial para la lucha por la liberación humana y, como mucho, un poco limitado y contradictorio, la creación de obstáculos a su desarrollo integral. Por supuesto, usted todavía tiene múltiples matices según el contexto, las circunstancias, las personas, etc. Sin embargo, la superación del eclecticismo es esencial para el anarquismo revolucionario asume la posición que es coherente con sus principios fundamentales.

Podríamos señalar dos posibilidades para superar tales. La primera posibilidad sería adoptar el marxismo como su base teórica y metodológica, el materialismo histórico y dialéctico (que incluye no sólo el método dialéctico, la teoría de la historia, así como la teoría del capitalismo). El rechazo tradicional del anarquismo en utilizar el materialismo histórico y dialéctico es un gran obstáculo para superar este problema. Tal rechazo tendría como origen los conflictos entre Marx y anarquistas, inicialmente, y, posteriormente, pseudomarxismo y el anarquismo. Además, cuenta con las posiciones distintas de Proudhon y Bakunin, entre otros, por la influencia del positivismo. Sin embargo, Bakunin aceptó el materialismo histórico, a pesar de no haber entendido correctamente, confundiéndolo con el materialismo burgués y la concepción positivista, como se ve en su discusión sobre el materialismo y la cuestión de los "hechos". Esto es un obstáculo a más, sobre todo después de la aparición del leninismo, expresión ideológica de la burocracia, que distorsiona el materialismo histórico y dialéctico, de acuerdo a los intereses de la burocracia del partido y el capitalismo de Estado ruso y acabó generalizando y convirtiéndose en la versión dominante el "marxismo". Este es otro obstáculo para una verdadera comprensión del materialismo histórico y dialéctico, que trae la necesidad de reanudar la producción de Marx y sus mejores seguidores (Labriola, Korsch, Pannekoek, el joven Lukács, en algunos aspectos, etc.).

La segunda posibilidad sería el anarquismo generar, de forma original, su propia base teórica y metodológica. Esta solución, sin embargo, sería meramente formal, es decir, un cambio lingüístico, como el materialismo histórico y dialéctico, ha señalado los elementos esenciales en este proceso y que sería la misma concepción en otra forma, una nueva forma lingüística a una concepción ya Existente. La única ventaja de esta solución sería apaciguar las mentes de los anarquistas dogmáticos y no tener que referirse al marxismo, algo tan pueril e infantil que sólo tiene sentido, de la perspectiva marxista autogestionaria, por la idea de que la lucha y su contenido es más importante y puede hacer este tipo de concesión que no afecta al proceso revolucionario.

En este sentido, el marxismo autogestionarioy el anarquismo revolucionario tienen diferencias y semelhanças y en algunos casos la diferencia es radical, expresan posiciones de clase distintos, la perspectiva proletaria del marxismo autogestionario en conflicto con la perspectiva burguesa o de otra clase del anarquismo dogmático, del anarco-individualismo o del anarcosindicalismo; en otros casos, la diferencia és reducida, pero no abolida, ya que debido a varias otras pequeñas diferencias, la acción política inmediata, situaciones, idiosincrasia, la comprensión de la realidad, la concepción de la acción, las diferencias terminológicas, etc., que pueden intensificar o se reducir al mínimo.
De todos modos, en relación con las tendencias anarquistas que no son aliados del proletariado revolucionario[1], la posición del marxismo autogestionario es crítica y de combate, así como el esperanza del avance hacia una perspectiva revolucionaria, y en la práctica depende de la posiciones y acciones concretas, que la tendencia (la emancipación humana a través de la revolución proletaria o vanguardismo/reboquismo que reforza la contrarrevolución) fortalece este proceso. En el caso de las tendencias del anarquismo que están aliados al proletariado revolucionario, la posición del marxismo autogestionario es de alianza y lucha conjunta, siempre y cuando mantengan su coherencia en este sentido.





[1] Proletariado revolucionario significa la clase obrera autodeterminada, es decir, que rompe con las relaciones capitalistas de producción, con la capital. Esto difiere del proletariado como clase determinada por el capital, es decir, buscando sólo para sobrevivir o mejorar su situación dentro del capitalismo (la realización única lucha reivindicativas), que es el punto de partida para la lucha y avanzar hacia convertirse en auto-determinado, pero que por esta razón es necesario librar una lucha para ir en esta dirección y las organizaciones militantes y revolucionarios deben desde la perspectiva del proletariado como clase autodeterminada. Estancia en el nivel del proletariado como una clase particular (al decir "anarquista", "consejista", "situacionista", etc.) está cayendo en reboquismo, una posición reformista a pesar de no tener vínculos con las instituciones burguesas. El voluntarismo, el pragmatismo, el anti-intelectualismo, entre otras cosas, están muy cerca de estas posiciones, muy común en el anarquismo. Este es el producto de su carácter doctrinal y no teórico.

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