El marxismo autogestionario y el
anarquismo
Nildo Viana
¿Cuál
es la diferencia entre marxismo autogestionario (otros utilizan otros nombres,
pero aquí vale la pena señalar que usamos marxismo autogestionario como la
forma/nombre contemporáneo del marxismo auténtico, que siempre ha sido autogestionario"
sin necesidad de utilizar una palabra tan y simplemente para distinguirla de
pseudomarxismo, el leninismo y sus derivados, y para expresar su manifestación
contemporánea) y el anarquismo? Cuando se le preguntó varias veces sobre ello
entonces se hace necesario ir mucho más estructurado lo que distingue a unos de
otros.
En
primer lugar, debe quedar claro que es el marxismo autogestionario y no de
cualquier supuesto "marxismo" porque el pseudomarxismo leninista,
trotskista, estalinista, maoísta, guevarista, entre otros, son deformaciones del
carácter autogestionario del marxismo y también lo son más distante de
anarquismo. El marxismo autogestionario tiene muy cerca de algunos de los
elementos del anarquismo, especialmente sus principios fundamentales. Estos
principios fundamentales serían la tesis de la abolición inmediata del aparato
estatal, la negación y la crítica de las autoridades y las formas de dominación
y las jerarquías sociales. El marxismo autogestionario también apunta a tales
principios, pero sin embargo, no es "anarquista", a menos que se
reduce el anarquismo eso. Del mismo modo, el marxismo autogestionario no se
limita a esto y tiene otros principios fundamentales, algunos de los cuales se
encuentran en algunas corrientes específicas del anarquismo,.
El
marxismo autogestionario tiene los siguientes principios fundamentales: la
historia de las sociedades de clases es la historia de la lucha de clases; el
proletariado es la clase revolucionaria de nuestro tiempo; autoemancipación del
proletariado (la revolución proletaria llevada a cabo por la clase obrera y sus
aliados) es la encarnación de la emancipación humana (humanismo revolucionario,
hormigón); la autogestión es la esencia de la nueva sociedad que surge después
del capitalismo. No es "parte de ella", pero su esencia y se generaliza
en el conjunto de las relaciones sociales; la revolución proletaria sólo puede
ser victoriosa abolir el estado y el capital, sin la ideología del
"período de transición"; las organizaciones revolucionarias deben
tener una estrategia revolucionaria y superar el seguidismo y el vanguardismo;
la burocracia es una clase contrarrevolucionaria y por lo tanto debe ser
combatido, y todas las organizaciones burocráticas (partidos, sindicatos,
Estado, etc.); lucha cultural es una de las acciones clave que deben ser
llevadas a cabo por grupos revolucionarios; es necesario unificar los medios de
estrategia revolucionarias y extremos y colocar como fundamentales el objetivo
final (propiedad social) y esto determina los medios y la deriva que es
necesario para evitar concesiones contrarrevolucionarios (participación en la
democracia burguesa, por ejemplo).
Así, el
marxismo autogestionario tiene proximidad a ciertas tendencias del anarquismo y
la eliminación de otros. El marxismo autogestionario se opone a
anarcoindividualismo y el anarcosindicalismo. La primera es por su carácter
burgués (individualista) y el segundo a su relación con los sindicatos, las
organizaciones burocráticas (excepto para el comienzo del capitalismo, su época
heroica ante la burocratización). También está lejos de ser el anarquismo
dogmática, lo que simplifica y reduce el anarquismo a ciertas ideas (o
pensamiento de cierta pensador anarquista) que se convierten en dogma y la
razón por negarse a juzgar, condenar a todos los que no encajan o no entonces
todo es "anarquismo" (en la forma exacta que la dogmática definido,
es decir, su corriente y/o interpretación).
En
relación a lo que llamamos el anarquismo revolucionario, en el que el
anarcocoletivismo y ajuste el comunismo anarquista, las diferencias son mucho
más pequeños, a condición de que sus manifestaciones no dogmáticas. Además del
acuerdo con respecto a los principios fundamentales, hay otros elementos en
común. Sin duda, esto no se quiere decir, también, que no hay ninguna
diferencia, pero son más pequeños, tanto en materia de cantidad y profundidad.
Sin
embargo, hay que aclarar que hay diferencias generales entre marxismo
autogestionario y el anarquismo en general, es decir, incluyendo todas sus
cadenas. Esto se debe al hecho de que el marxismo (Marx, comunismo de consejos,
marxismo autogestionario) es la expresión teórica y política del movimiento
revolucionario del proletariado, lo que significa que es una teoría cuyo
propósito es la revolución y autogestión. En este sentido, el marxismo autogestionario
tiene una base teórica, de la teoría de la historia de Marx, de someterse a
varias otras teorías producidas por él (sobre el desarrollo de la teoría del
modo de producción capitalista) y sus seguidores, como la teoría de los
consejos de trabajadores Anton Pannekoek y comunistas consejistas, a más
tardar, y el desarrollo y la posterior actualización. El anarquismo es una
doctrina política y no una teoría. Eso es lo que permite que el anarquismo,
incluso en sus mejores expresiones, termina cayendo en el eclecticismo,
utilizando como base de las ideologías burguesas (metodológica y / o teórico)
(positivismo clásico, el positivismo postestructuralista) y también caen con
relativa facilidad, debido su voluntarismo, en el dogmatismo, el pragmatismo, seguidismo,
revolucionarismo.
Esto no
es una pequeña diferencia, porque cuando el anarquismo burgués termina tomando
posiciones como base teórica o metodológica, se compromete, ya que esto acaba
de intervenir en el análisis de la realidad y por lo tanto en la práctica
política. Un análisis equivocado de la realidad genera la toma de decisiones y
llevar a cabo también acciones equivocadas. Los conceptos metodológicos y
burguesa "teórico" (ideológica), producido por diversas ciencias
(especialmente el "humano") tienen una base evaluativa todo,
sentimental, racional y de los intereses que están estrechamente vinculados a
la sociedad capitalista y su proceso de reproducción. No es necesario aquí para
rescatar el carácter del positivismo clásico de Comte y otros que tenía
resonancias en las obras de Bakunin y otros anarquistas de la época (Kropotkin,
Reclus, etc.), y su relación con la reproducción del capitalismo y la esencia
conservadora.
Del
mismo modo, el carácter contrarrevolucionario del postestructuralismo
("posmodernismo") es demasiado obvio para que sea necesario explicar
que, a partir de sus concepciones metodológicas e ideológicas (supuestamente
"teórico") podría tomar decisiones e implementar acciones
revolucionarias. Obviamente, en este caso el anarquismo revolucionario está
algo minimizado, ya que se une con los principios revolucionarios pero termina
se autolimitando debido una base tal. Una base metodológica y burguesa
ideológica junto con una doctrina revolucionaria forma un eclecticismo y
dependiendo de qué lado de la balanza pesa más, puede convertirse en el peor,
perjudicial para la lucha por la liberación humana y, como mucho, un poco
limitado y contradictorio, la creación de obstáculos a su desarrollo integral.
Por supuesto, usted todavía tiene múltiples matices según el contexto, las
circunstancias, las personas, etc. Sin embargo, la superación del eclecticismo
es esencial para el anarquismo revolucionario asume la posición que es
coherente con sus principios fundamentales.
Podríamos
señalar dos posibilidades para superar tales. La primera posibilidad sería
adoptar el marxismo como su base teórica y metodológica, el materialismo
histórico y dialéctico (que incluye no sólo el método dialéctico, la teoría de
la historia, así como la teoría del capitalismo). El rechazo tradicional del
anarquismo en utilizar el materialismo histórico y dialéctico es un gran
obstáculo para superar este problema. Tal rechazo tendría como origen los conflictos
entre Marx y anarquistas, inicialmente, y, posteriormente, pseudomarxismo y el
anarquismo. Además, cuenta con las posiciones distintas de Proudhon y Bakunin,
entre otros, por la influencia del positivismo. Sin embargo, Bakunin aceptó el
materialismo histórico, a pesar de no haber entendido correctamente,
confundiéndolo con el materialismo burgués y la concepción positivista, como se
ve en su discusión sobre el materialismo y la cuestión de los
"hechos". Esto es un obstáculo a más, sobre todo después de la
aparición del leninismo, expresión ideológica de la burocracia, que distorsiona
el materialismo histórico y dialéctico, de acuerdo a los intereses de la
burocracia del partido y el capitalismo de Estado ruso y acabó generalizando y
convirtiéndose en la versión dominante el "marxismo". Este es otro
obstáculo para una verdadera comprensión del materialismo histórico y
dialéctico, que trae la necesidad de reanudar la producción de Marx y sus mejores
seguidores (Labriola, Korsch, Pannekoek, el joven Lukács, en algunos aspectos, etc.).
La
segunda posibilidad sería el anarquismo generar, de forma original, su propia
base teórica y metodológica. Esta solución, sin embargo, sería meramente
formal, es decir, un cambio lingüístico, como el materialismo histórico y
dialéctico, ha señalado los elementos esenciales en este proceso y que sería la
misma concepción en otra forma, una nueva forma lingüística a una concepción ya
Existente. La única ventaja de esta solución sería apaciguar las mentes de los
anarquistas dogmáticos y no tener que referirse al marxismo, algo tan pueril e
infantil que sólo tiene sentido, de la perspectiva marxista autogestionaria,
por la idea de que la lucha y su contenido es más importante y puede hacer este
tipo de concesión que no afecta al proceso revolucionario.
En este
sentido, el marxismo autogestionarioy el anarquismo revolucionario tienen
diferencias y semelhanças y en algunos casos la diferencia es radical, expresan
posiciones de clase distintos, la perspectiva proletaria del marxismo
autogestionario en conflicto con la perspectiva burguesa o de otra clase del anarquismo
dogmático, del anarco-individualismo o del anarcosindicalismo; en otros casos,
la diferencia és reducida, pero no abolida, ya que debido a varias otras
pequeñas diferencias, la acción política inmediata, situaciones, idiosincrasia,
la comprensión de la realidad, la concepción de la acción, las diferencias
terminológicas, etc., que pueden intensificar o se reducir al mínimo.
De
todos modos, en relación con las tendencias anarquistas que no son aliados del
proletariado revolucionario[1],
la posición del marxismo autogestionario es crítica y de combate, así como el esperanza
del avance hacia una perspectiva revolucionaria, y en la práctica depende de la
posiciones y acciones concretas, que la tendencia (la emancipación humana a
través de la revolución proletaria o vanguardismo/reboquismo que reforza la
contrarrevolución) fortalece este proceso. En el caso de las tendencias del
anarquismo que están aliados al proletariado revolucionario, la posición del
marxismo autogestionario es de alianza y lucha conjunta, siempre y cuando
mantengan su coherencia en este sentido.
[1] Proletariado revolucionario significa la clase obrera
autodeterminada, es decir, que rompe con las relaciones capitalistas de
producción, con la capital. Esto difiere del proletariado como clase
determinada por el capital, es decir, buscando sólo para sobrevivir o mejorar
su situación dentro del capitalismo (la realización única lucha
reivindicativas), que es el punto de partida para la lucha y avanzar hacia
convertirse en auto-determinado, pero que por esta razón es necesario librar
una lucha para ir en esta dirección y las organizaciones militantes y
revolucionarios deben desde la perspectiva del proletariado como clase
autodeterminada. Estancia en el nivel del proletariado como una clase
particular (al decir "anarquista", "consejista",
"situacionista", etc.) está cayendo en reboquismo, una posición
reformista a pesar de no tener vínculos con las instituciones burguesas. El
voluntarismo, el pragmatismo, el anti-intelectualismo, entre otras cosas, están
muy cerca de estas posiciones, muy común en el anarquismo. Este es el producto
de su carácter doctrinal y no teórico.
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