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sexta-feira, 27 de outubro de 2017
Seminário Heranças da Revolução Russa - IFG
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A ALIENAÇÃO COMO RELAÇÃO SOCIAL
A
ALIENAÇÃO COMO RELAÇÃO SOCIAL
Nildo
Viana*
RESUMO
A palavra alienação possui vários sentidos. O
artigo visa recuperar o conceito marxista de alienação. A partir das
contribuições de Marx e outros autores, a alienação é compreendida como sendo fundamentalmente
uma relação social de heterogestão, ou seja, ela remete a uma situação de
controle por outro. A alienação, por sua vez, gera o alheamento, que é a perda
da posse ou propriedade, e o fetichismo (ou estranhamento). O elemento
fundamental para entender a alienação e sua generalização é o conceito de
trabalho alienado. No capitalismo, o trabalho alienado assume forma específica,
através da produção capitalista de mercadorias via extração de mais-valor, o
que gera o fetichismo da mercadoria e generalização de ambos na sociedade
moderna.
Palavras-chave: alienação, alheamento, fetichismo
da mercadoria, classe social, trabalho alienado.
ABSTRACT:
The word alienation has
several meanings. The article seeks to recover the Marxist concept of alienation.
From the contributions of Marx and other authors, the alienation is understood
as being fundamentally a social relation of hetero, that is, it refers to a
situation of control by another. Alienation, in turn, creates alienation, which
is loss of possession or ownership, and fetishism (or estrangement). The key
element to understand the alienation and its generalization is the concept of
alienated labor. In capitalism, alienated labor takes specific form by
capitalist commodity production through extraction of surplus value, which
creates commodity fetishism and generalization of both in modern society.
Keywords: alienation, dispossession,
commodity fetishism, social class, alienated labor.
A palavra
alienação é utilizada em vários sentidos. Tal palavra possui um sentido
jurídico, um sentido filosófico, um sentido psiquiátrico, entre outros. O termo
alienação acabou entrando para o vocabulário das pessoas não familiarizadas com
o trabalho intelectual profissional, no mundo das representações cotidianas, e
é utilizada no cotidiano como se fosse sinônimo de “estar fora da realidade”.
Esta concepção popular da palavra é bem próxima ao sentido psiquiátrico do
termo. Na psiquiatria, a palavra alienação significa quase o mesmo que loucura.
Isto é bastante evidente, principalmente se observarmos a história da
psiquiatria e vermos que o psiquiatra já se chamou “alienista”, ou seja, aquele
que trata de alienados.
No
sentido jurídico do termo, o ato de alienação é sempre um ato de perda de
propriedade. Alienar um imóvel significa transferi-lo a outro, ou seja,
torná-lo propriedade de outro. Esta é a concepção que ficou mais popular depois
da anterior, graças a uma vulgarização do marxismo, e assim o conceito marxista
de alienação foi reduzido a uma questão de perda da propriedade dos meios de
produção. O sentido filosófico do termo alienação varia de acordo com o sistema
filosófico no qual é inserido, sendo que na maioria deles, ele é entendido como
um problema da consciência, ou, em outras palavras, tal como no sistema
filosófico de Hegel, como problema da atividade mental.
Podemos
dizer, esquematicamente, que o sentido atribuído ao termo alienação que o
concebe como sendo um problema restrito ao âmbito da consciência ou da mente
humana (expresso pelas concepções psiquiátrica, filosófica e popular), bem como
o sentido que o compreende como sendo perda de propriedade (expresso pela
concepção jurídica e pseudomarxista[1])
abordam apenas aspectos dos fenômenos – sendo, pois, limitados, e são explicados
e englobados pela teoria marxista da alienação.
Embora
todas estas definições do termo alienação carreguem aspectos verdadeiros, como
veremos no decorrer deste artigo, o fundamental do fenômeno da alienação não
está presente. A análise clássica da alienação e que lhe consegue explicar é a de
Karl Marx. Na teoria da história e da sociedade de Marx, a alienação é um dos
conceitos fundamentais. A alienação forma a base de toda teoria marxista das
sociedades divididas em classes sociais. A nosso ver, esta é a análise mais
apropriada para se compreender o fenômeno da alienação, e, como veremos mais à
frente, carrega aspectos presentes e outras definições, embora lhe dando um
fundamento explicativo não encontrado nas outras abordagens.
Ocorre,
porém, que após Marx, muitos daqueles que se pretendem seguidores e/ou
continuadores deste teórico, mutilaram o conceito de alienação e retomaram a
perspectiva filosófica ou jurídica. Neste contexto, o conceito de alienação
está envolvido numa forte polêmica, envolvendo filósofos, sociólogos,
“marxistas”, entre outros. O nosso objetivo, aqui, é retomar a concepção de
alienação de Marx e, a partir disso, apresentar a contribuição desse conceito
para a compreensão da sociedade capitalista contemporânea.
O TRABALHO ALIENADO
O fenômeno da alienação
remete ao problema da natureza humana na história da humanidade. A natureza
humana sempre foi objeto de polêmicas no decorrer da história da filosofia e
das ideias sociais. Cada filósofo, pensador, cientista, etc., defendia uma certa
definição do que entendia sobre natureza humana. Hoje em dia, alguns pensadores,
os ideólogos do anti-humanismo, questionam a existência de uma “natureza
humana” ou uma “essência humana”. Por isto, iniciaremos com uma discussão sobre
esse assunto, e, após isto, abordaremos o tema da alienação, pois a compreensão
deste fenômeno não é possível sem a compreensão da natureza humana.
Para Aristóteles (1988),
o “homem” é um animal político, ou seja, é um animal social, aquele que vive na
polis (cidade-estado grega). A
instituição das cidades-estado gregas e a vida social e política existente,
eram tomadas por Aristóteles como sendo eternas e imutáveis. O ser humano tal
como existia na sociedade grega se tornou, para Aristóteles, o modelo de
natureza humana. Da mesma forma, em todas as épocas, a maioria dos pensadores
toma o indivíduo determinado pelo conjunto das relações sociais de sua
sociedade como o modelo de natureza humana. Tal concepção ideológica só foi
superada com a análise de Marx sobre a verdadeira essência humana.
Marx não quis definir o
homem como um “animal político”, como um “animal racional”, pois tais
concepções são unilaterais, já que definem o ser humano por uma atividade
unilateral e isolada das demais ao invés de defini-lo por sua totalidade. O ser
humano não pode ser definido por uma atividade isolada e sim pela totalidade de
suas atividades. Ocorre, porém, que as atividades concretas dos seres humanos
são diferentes e por isso é difícil definir a natureza humana a partir delas.
Mas isto se torna possível quando ao invés de somar as atividades concretas
para chegar à totalidade das atividades se observa o que existe de comum em
todas elas. A totalidade em questão não é, portanto, a totalidade das
atividades concretas e sim a totalidade dos seus elementos essenciais.
Os animais também
executam atividades. Estas atividades também são concretas. A partir, então, da
distinção entre atividade humana e atividade animal podemos descobrir o que
caracteriza e define a primeira. É isto que faz Marx quando ele diz que “a
atividade vital consciente distingue o homem da atividade vital dos animais: só
por esta razão ele é um ente-espécie” (Marx, 1983, p. 96).
Logo, a atividade
humana se distingue da atividade animal porque ela é consciente. O ser humano é
um ser autoconsciente. Isto não é a mesma coisa que dizer que o homem é um
animal racional, pois o que o distingue dos outros animais não é somente a
consciência e sim o fato de sua atividade ser consciente. A forma de trabalho
que é própria do ser humano foi assim descrita por Marx:
“Uma aranha
executa operações semelhantes à do tecelão, e a abelha envergonha mais de um
arquiteto humano com a construção dos favos de suas colmeias. Mas o que
distingue, de antemão, o pior arquiteto da melhor abelha é que ele construiu o
favo em sua cabeça antes de construí-lo em cera. No fim do processo de trabalho
obtém-se um resultado que já no início deste existiu na imaginação do
trabalhador, e,
portanto idealmente. Ele não apenas efetua uma transformação da forma da
matéria natural; realiza, ao mesmo tempo, na matéria natural seu objetivo, que
ele sabe que determina, com lei, a espécie e o modo de sua atividade e ao qual
tem de subordinar sua vontade. E essa subordinação não é um ato isolado. Além do
esforço dos órgãos que trabalham, é exigida a vontade orientada a um fim, que
se manifesta como mais quanto menos esse trabalho, pelo próprio conteúdo e pela
espécie e modo de sua execução, atrai o trabalhador, portanto, quanto menos ele
o aproveita, como jogo de suas próprias forças
físicas e espirituais” (K. Marx, 1988, p.142-143).
Portanto, o trabalho
humano possui um caráter teleológico consciente, ou seja, possui uma finalidade
consciente e esta é a sua essência: unidade entre atividade e finalidade. É
isto que define a natureza humana. O ser humano é um ser ativo, consciente, e
teleológico*, o que equivale dizer que ele se define pelo que faz e pelo desejo
de fazer.
Desta forma, podemos
dizer que a atividade que possui um caráter teleológico consciente, ou seja,
que possui uma finalidade consciente, é a
manifestação da natureza humana. Para Marx, atividade e trabalho significam a
mesma coisa. Esta forma de atividade ou trabalho significa uma objetivação do
ser humano. O que significa isto? É o que explicaremos a seguir.
A objetivação significa
que o ser humano manifesta sua natureza, sua essência no mundo que ele mesmo
constrói. Neste sentido, objetivação é humanização, tanto do meio ambiente por
ele trabalhado quanto da sociedade por ele produzida. O ser humano, ao
produzir, transfere-se ao produto do seu trabalho, se “objetiva”, ou seja,
remete ao “mundo exterior” o que é expressão do seu “mundo interior”. Este
trabalho é realizado não pelo indivíduo isolado, que não poderia se relacionar
sozinho com o meio ambiente (a natureza) devido às suas limitações e sim
através de uma associação com outros seres humanos. É na associação que o ser
humano manifesta sua natureza e como o ser humano só existe no interior de uma
associação de seres humanos, ele deve ser considerado também um ser social.
O trabalho como
objetivação também é chamado de práxis.
A práxis é o modo próprio do ser
humano se realizar e manifestar sua essência. Práxis é uma atividade consciente do ser humano, onde ele coloca
uma finalidade que não nega sua natureza, ao contrário, a confirma, e assim é a
forma própria do ser humano viver, estando livre das coerções sociais.
Assim, a práxis ou o
trabalho como objetivação, significa a manifestação da natureza humana, a
realização do ser humano. Isto só pode ocorrer no interior de uma associação
livre dos seres humanos, ou seja, sem haver qualquer relação de dominação entre
os seres humanos. A história da humanidade, porém, não é marcada por um
progressivo processo de realização do ser humano, mas, ao contrário, demonstra,
de fato, a não-realização do ser humano. O que impede esta realização? A
resposta é evidente: a alienação.
A alienação surge com a
ascensão da sociedade de classes. As sociedades divididas em classes sociais
são fundamentadas no trabalho alienado[2].
Isto ocorre devido ao fato de que a atividade vital consciente, a práxis ou o
trabalho como objetivação, perde seu caráter teleológico consciente e passa a
ser apenas um meio para a satisfação de outras necessidades.
A partir do momento em
que o ser humano satisfez suas necessidades primárias (comer, beber, dormir,
amar), ele criou novas necessidades. A objetivação passou a ser uma necessidade
humana. Mas no momento histórico em que surge a divisão da sociedade em classes
sociais antagônicas, o trabalho deixa de ser objetivação e passa a ser
alienação, deixa de ser uma necessidade para se tornar apenas um meio para a
satisfação de outras necessidades. A sociedade humana deixa de ser uma forma de
associação igualitária entre os seres humanos e passa a ser uma instituição
dividida, antagônica, onde surgem grupos humanos que possuem interesses e
posições sociais diferentes, que são as classes sociais, onde uma classe não só
possui interesses e posições sociais diferentes como também antagônicas, já que
emerge a partir da exploração de uma sobre a outra. Aliás, é isto que produz os
interesses diferentes entre as classes sociais.
É quando surge a
divisão da sociedade em classes sociais que o trabalho deixa de ser uma
autoatividade e passa a ser trabalho alienado. Marx afirmou, em seu livro A Ideologia Alemã, que a única relação
que os indivíduos ainda mantém com os meios de produção e com o seu próprio
trabalho “perdeu para eles toda aparência de autoatividade e só conserva sua
vida atrofiando-a”. Em períodos anteriores, ou seja, nas sociedades
pré-classistas, ao contrário,
“a autoatividade
e a produção da vida material estavam separadas pelo fato de recaírem sobre
pessoas distintas, e enquanto que a produção da vida material, pela limitação
dos próprios indivíduos, valia ainda como uma modalidade de autoatividade,
agora estes dois aspectos se desmembram de tal forma que a vida material
aparece como a finalidade, e o criador desta vida material, o trabalho (agora a
única forma possível, mas negativa, da autoatividade) aparece como meio” (Marx
e Engels, 1991, p. 47).
O trabalho deixa de ser
necessidade para ser meio de satisfação de outras necessidades. Quais as razões
disto? Com o aprofundamento da divisão social do trabalho e o surgimento das
classes sociais ocorre o seguinte processo: a produção material da sociedade
era uma produção coletiva e que gerava uma apropriação coletiva dos bens
produzidos e isto se rompe com o surgimento das classes sociais (senhor de
escravos x escravos), pois uma classe social (a classe dominante) passa a
dirigir o processo de trabalho executado pela outra (a classe produtora) e,
devido a isto, passa a dirigir o processo de distribuição dos bens produzidos,
adquirindo para si a maior parte dos bens e cedendo para a outra classe os meios
necessários para sua sobrevivência, ou seja, para que ela continue a trabalhar
em benefício da classe dominante.
Em suma, a origem das
classes sociais remete ao processo de constituição do trabalho alienado. A
classe produtora, formada pelos trabalhadores produtivos, não executa o
trabalho como objetivação, pois ela é dirigida pela classe dominante. É por
isto que, para os membros da classe produtora e explorada, o trabalho deixa de
ser uma necessidade. Se ele deixa de ser uma necessidade, qual é o motivo que
faz com que eles continuem trabalhando? O motivo se encontra no fato de que
eles só terão acesso aos meios de sobrevivência por intermédio do trabalho. O
trabalho torna-se um meio de satisfação de outras necessidades e, por
conseguinte, alienação.
Em síntese, podemos
dizer que a alienação se caracteriza pela heterogestão e o trabalho alienado pela
direção do não-trabalhador sobre o trabalho do produtor. Portanto, a alienação é uma relação social específica,
marcada pela direção de um ser humano sobre outro e o trabalho alienado é
caracterizado pelo domínio do não-trabalhador sobre o trabalhador no processo
de produção. Por conseguinte, a alienação não é um processo que ocorre no mundo
da consciência, embora provoque efeitos sobre este, e sim uma relação social. A
partir disto também se conclui que a alienação é heterogestão.
Contudo, na abordagem
de Marx, o elemento fundamental é o trabalho alienado. Isso se deve ao fato de
que é graças ao trabalho alienado que emerge a propriedade privada e as duas
classes fundamentais em um determinado modo de produção. Por isso, o foco de
Marx é o trabalho produtivo, embora
ele se generalize para outras formas de trabalho e atividade. O conceito de
trabalho produtivo remete, nas sociedades pré-capitalistas, ao trabalho que
produz bens materiais e, no capitalismo, ao trabalho que produz bens materiais
que gera mais-valor (Viana, 2012)[3].
Se a alienação é um
processo que transforma o trabalho de forma negativa, deixando de ser práxis, autoatividade
ou objetivação, para ser mero meio de satisfação de outras necessidades, o que
isto significa para a natureza humana? Assim como o trabalho alienado retira do
ser humano o controle do seu trabalho, ele retira do trabalho seu caráter
humano. A motivação do trabalho animal é o instinto, enquanto que a motivação
do trabalho humano é a finalidade consciente que o ser humano coloca nele
visando satisfazer suas necessidades e ele mesmo se torna uma necessidade
humana (Marx e Engels, 1991). Mas, uma vez que o trabalho deixa de ser um fim
em si mesmo e passa a ser apenas um meio de satisfação de outras necessidades,
então ele perde seu caráter humano. De manifestação da natureza humana, o
trabalho passa a ser sua negação. Enfim, a alienação é a negação da natureza
humana. Ninguém expressou isto de forma mais clara que Marx:
“O que constitui
a alienação do trabalho? Primeiramente, ser o trabalho externo ao trabalhador,
não fazer parte de sua natureza, e, por conseguinte, ele não se realizar em seu
trabalho mas negar a si mesmo, ter um sentimento de sofrimento em vez de bem
estar, não desenvolver livremente suas energias mentais e físicas,
mas ficar fisicamente exausto e mentalmente deprimido. O trabalhador, portanto,
só se sente à vontade em seu tempo de folga, enquanto no trabalho se sente
contrafeito. Seu trabalho não é voluntário, porém imposto, é trabalho forçado.
Ele não é a satisfação de uma necessidade, mas apenas um meio para satisfazer
outras necessidades. Seu caráter alienado é claramente atestado pelo fato de,
logo que não haja compulsão física ou outra qualquer, ser evitado como uma praga.
O trabalho exteriorizado, trabalho em que o homem se aliena a si mesmo, é um
trabalho de sacrifício próprio, de mortificação. Por fim, o caráter
exteriorizado do trabalho para o trabalhador é demonstrado por não ser o
trabalho dele mesmo, mas trabalho para outrem. Por no
trabalho ele não se pertencer a si mesmo, mas sim a
outra pessoa” (K. Marx, 1983, p. 93).
O trabalhador nega-se a
si mesmo no trabalho alienado. Só lhe resta a exaustão, o sofrimento, a dor. A
alienação é a negação da essência humana, da espécie humana. Se a natureza
humana se manifesta através do trabalho que possui um caráter teleológico
consciente, então o trabalho alienado nega a natureza humana, pois impede tal
manifestação. Ao negar a natureza humana, a alienação também nega a natureza em
geral, pois o ser humano é parte da natureza. Nega, também, a espécie humana,
pois a natureza humana está presente em todos os indivíduos da espécie e negar
justamente a essência dos seres humanos significa negar a espécie humana como
um todo. A negação da essência humana significa negar a sociabilidade autêntica
no processo do trabalho. O ser humano é um ser ativo e teleológico, mas social,
realiza o trabalho através da cooperação e se realiza através da associação com
os outros seres humanos (Marx e Engels, 1991). A alienação do trabalho perverte
o ser humano e ao fazê-lo perverte a relação social dos indivíduos associados
pela cooperação. Uma sociedade fundamentada na alienação é uma sociedade
repressiva e coercitiva. Ela não corresponde à natureza humana e por isso
existe a utopia, o projeto de uma sociedade que corresponda à natureza humana.
Uma sociedade que vive sob o signo da alienação é uma sociedade desumana.
A natureza humana,
entretanto, tem de se manifestar. O ser humano possui a necessidade de realizar
sua essência. A alienação impede a realização do ser humano. Mas o que acontece
com um ser humano que não tem suas necessidades satisfeitas? Segundo Marx, tal
insatisfação de necessidades provocará o descontentamento e a negação da alienação.
O trabalho alienado é visto, sentido e declarado como indesejável. O
trabalhador foge do trabalho como o diabo foge da cruz (Marx, 1983). Surge,
assim, a recusa da alienação por parte do trabalhador.
Esta recusa pode ser
observada na história da humanidade. Tanto no plano das ideias quanto no plano
da prática cotidiana, o trabalho alienado, que muitas vezes é confundido com o
trabalho em geral, é negado. Muitas são as ideologias que colocam o trabalho
como algo “perverso”, “indesejável”, etc. Na prática, o trabalho alienado
sempre foi recusado pelas classes exploradas. Os escravos na Grécia antiga
sempre se rebelaram e o mesmo ocorria com os servos na sociedade feudal na
Idade Média e persiste em ocorrer em nossos dias, onde o trabalhador
assalariado (tanto os produtivos quanto os improdutivos) nega constantemente o
trabalho alienado ao qual está submetido, tal como se vê na história do
capitalismo e na história do movimento operário, que é um movimento de negação
do capitalismo e de afirmação de uma nova sociedade, sem classes sociais e, por
conseguinte, sem alienação.
Mas Marx tratou da
reação consciente do trabalhador frente à alienação. Com o surgimento da psicanálise,
observa-se que existe outro tipo de reação: a inconsciente. Coube a psicanálise
revelar os efeitos nocivos do trabalho alienado sobre o trabalhador (Schneider,
1977; Dejours, 1988). Quais são estes efeitos? Reações psicossomáticas e
distúrbios psíquicos, ou seja, efeitos tanto físico-corporais quanto mentais.
No limite mais extremo pode produzir até mesmo casos de desequilíbrios
psíquicos (tal como a psicose). Tal descoberta é produto do desenvolvimento da
consciência humana sobre o funcionamento do que Freud (1978), o fundador da
psicanálise, chamou de “aparelho psíquico”. Neste se manifesta não apenas a
consciência, mas
também o inconsciente. Freud, na primeira fase de sua obra, dividiu o aparelho
psíquico em princípio de realidade e princípio de prazer (posteriormente
dividiria em id, ego e superego, mas assim como muitos psicanalistas
contemporâneos, utilizaremos a primeira abordagem freudiana), onde o primeiro
seria a manifestação da consciência humana, voltada para a satisfação das
necessidades conscientes e para as exigências sociais e morais, e o segundo
seria a manifestação do inconsciente, voltado para a satisfação dos desejos
inconscientes do ser humano e que seriam reprimidos pela civilização
repressiva.
Para Freud, esses
desejos inconscientes seriam fundamentalmente desejos sexuais (Viana, 2008),
mas para uma parte considerável dos psicanalistas contemporâneos,
principalmente os influenciados pela teoria marxista, ultrapassam os desejos
sexuais (que também estão presentes e se manifestam através do inconsciente,
pois existe também uma repressão sexual que produz os desejos sexuais
inconscientes). A repressão da natureza humana produz uma acumulação de desejos
inconscientes na mente humana que representam os aspectos reprimidos desta
natureza (que varia de acordo com a classe, o sexo, a raça, a idade, o
indivíduo, a época, a sociedade, etc.).
Enfim, a alienação é
negação da essência humana e, portanto, da humanidade. É claro que ela não
atinge todas as classes sociais da mesma forma, mas a existência da alienação e
sua generalização produzem efeitos nocivos em todos os indivíduos, pois em uma
sociedade repressiva e coercitiva, marcada pelo antagonismo, ninguém pode
escapar de seus conflitos e de suas consequências. Também podemos dizer que a
alienação ultrapassa o marco delimitado do trabalho produtivo e hoje atinge
todas as instâncias da vida social, tal como sempre ocorreu em todas as
sociedades de classes.
Para
compreender os efeitos do trabalho alienado sobre a consciência humana é
necessário, em primeiro lugar, conhecer a reação do trabalhador submetido à
alienação frente ao produto do seu trabalho. Ao recordarmos que o trabalho
alienado é uma relação social específica que se desenvolve fundamentalmente no
processo de trabalho, ou seja, nas relações de trabalho que envolvem seres humanos
reais e concretos, na qual uns dirigem e dominam e outros são dirigidos e
dominados, então podemos perceber que ele é heterogestão.
É fundamental compreender isso para compreender a relação entre trabalhador e
produto do trabalho e, consequentemente, a consciência que o primeiro tem do
segundo no contexto do trabalho alienado.
Tal como
colocamos anteriormente, o trabalho alienado se caracteriza pelo fato do
trabalhador não possuir a direção do seu processo de trabalho e que neste processo
ele é dirigido por outro. O não-trabalhador, que é quem dirige o processo de
trabalho (o que é a mesma coisa que dizer que ele dirige o próprio trabalhador),
e acaba assumindo o controle deste processo. Ao assumir o controle do processo
do trabalho, da atividade de produção, assume, por conseguinte, o controle do
produto que é produzido, ou em outras palavras, a propriedade. A base da
propriedade privada está na heterogestão. O problema é que a maioria dos
intérpretes de Marx entende que a alienação ocorre apenas na relação com o produto
do trabalho. A alienação passa a ser definida como separação entre trabalhador
e meios de produção, abolindo a questão fundamental do próprio processo de
trabalho como alienação (ou, em casos piores, confundem alienação com
fetichismo e transformam numa questão limitada ao âmbito da consciência).
Alienação é heterogestão, relação social na qual alguns seres humanos controlam
outros. A apropriação do produto é resultado disso. Ao não controlar a
atividade, o trabalhador não controla o produto da atividade. A alienação da
atividade proporciona a alienação do produto. Os intérpretes de Marx, devido a
um conjunto de determinações (reprodução da interpretação dominante, valores,
falta de leitura rigorosa, etc.) se limitaram ao problema do produto do
trabalho. Tal como Marx coloca:
“Até aqui
consideramos a alienação do trabalhador somente sob um aspecto, qual seja o de
sua relação com os produtos de seu
trabalho. Não obstante, a alienação
aparece não só como resultado, mas também como processo de produção, dentro
da própria atividade produtiva. Como poderia o trabalhador ficar numa relação
alienada com o produto de sua atividade se não se alienasse a si mesmo no
próprio ato da produção? O produto é, de fato, apenas o résumé da atividade, da produção. Consequentemente, se o produto do
trabalho é alienação, a própria produção deve ser alienação ativa – alienação
da atividade de alienação. A alienação do
objeto de trabalho simplesmente resume a alienação da própria atividade do trabalho”
(Marx, 1983, p. 93, grifos meus)[4].
Desta
forma, o trabalhador perde o controle do seu trabalho e, consequentemente
do produto do seu trabalho. Surge, assim, aquele que irá controlar o processo
de trabalho, que é o não-trabalhador. É assim que ele pode se apropriar, ou
seja, tomar como sua propriedade, aquilo que é produzido pelo trabalhador. Isto
se revela como um processo de dominação e, ao mesmo tempo, de exploração. O
não-trabalhador ao dirigir o trabalho de outro, exerce uma dominação sobre este
e o resultado disso é que ele se apropria do que o outro produz, ou seja, o
explora. A exploração e a dominação são inseparáveis, onde há uma a outra está
presente. Contudo, é o controle da atividade que permite o controle do produto
da atividade. Historicamente, após isto ocorrer, o controle do produto serve de
justificativa para o controle da atividade e uma vez instituída a propriedade
privada, é sancionada juridicamente a primazia do controle do produto. No
início, o controle do trabalho vivo permite o controle do trabalho morto
(materializado em produtos, mercadorias, meios de produção, etc.) e,
posteriormente, o controle do trabalho morto permite o controle do trabalho
vivo. Apesar de serem inseparáveis no trabalho como objetivação, no trabalho
como alienação há uma separação, centro da existência das classes fundamentais
em um determinado modo de produção, e, nesse momento, pode ocorrer a separação
entre trabalho e produto do trabalho.
Mas cabe
aqui algumas perguntas: quem é este não-trabalhador? Por qual motivo o
trabalhador se submete à dominação e à exploração? Na realidade, a relação não
se realiza entre um não-trabalhador e
um trabalhador. Ela ocorre entre um
ou vários não-trabalhador(es) e vários trabalhadores quando se trata de uma
unidade de produção (uma fábrica, por exemplo, pois esta pode ter um ou mais
proprietários e diversos operários) ou um conjunto de não-trabalhadores e um
conjunto de trabalhadores quando se refere à toda a sociedade. Quando nos
referimos à relação entre não-trabalhador e trabalhador estamos remetendo a uma
situação e relação social que envolve milhares de pessoas, que é retratada através
da posição que cada um possui no processo de produção, onde um assume a posição
de trabalhador e o outro de quem dirige o processo de trabalho. Esse conjunto
de não-trabalhadores e o outro conjunto formado por trabalhadores formam duas
classes sociais, que são representadas pelo papel que exercem na produção: uma
produz e a outra dirige a produção e se apropria do que é produzido. Trata-se
da relação entre classe produtora e classe exploradora.
Mas resta
a questão da submissão do trabalhador. O trabalhador se submete ao
não-trabalhador devido ao fato dele não possuir os meios de produção (máquinas,
ferramentas, instalações, etc.) para efetivar o seu trabalho. É por isso que
ele tem que se submeter ao não-trabalhador, que é o proprietário dos meios de
produção. Contudo, essa propriedade só foi possível graças ao controle da
atividade do trabalhador. Basta observar que a primeira forma de exploração do
trabalho alheio se deu graças ao uso da força física, o uso do trabalho
escravo, para entender esse processo.
Um
exemplo pode esclarecer esta questão. Um artesão possui todos os meios de
produção necessários para produzir calçados e por isso não precisa se submeter
a ninguém. Sendo proprietário dos meios de produção e ao mesmo tempo o próprio
produtor, ele mesmo irá dirigir o seu trabalho (definir quando, como e o quê
irá produzir) e, decorrente disto, o resultado dele (que, no caso, é o
calçado). Mas, se ele deixar de ser simultaneamente proprietário e produtor, a
situação irá se alterar. Digamos que esse artesão, que é proprietário dos meios
de produção, resolver parar de trabalhar e contratar diversos trabalhadores
para fazer isso por ele. O que ocorrerá neste caso? Quem irá comandar o
processo de trabalho e o seu resultado? A resposta é obvia: o proprietário. O
que isto significa? Significa que os trabalhadores contratados por ele terão o
seu trabalho alienado e isto quer dizer que não terão o controle sobre o seu
trabalho e nem sobre o produto dele, que será apropriado pelo dono dos meios de
produção.
Os
trabalhadores se submeteram a esta dominação e a esta exploração por que não
tinham outra saída. Para sobreviver é preciso trabalhar e para trabalhar é
necessário ter acesso aos meios de produção. Estes, entretanto, são propriedade
privada dos não-trabalhadores. Assim se vê que os trabalhadores são não-proprietários
e por isso se submetem à alienação do trabalho. Os trabalhadores recebem em
troca do seu trabalho o suficiente (em determinados casos mais do que o
estritamente suficiente, dependendo das circunstâncias históricas) para
continuarem vivos e trabalhando. É este o motivo pelo qual eles não podem
escapar da alienação, pois se não trabalharem não conseguiriam os recursos
necessários (alimentação, roupas, etc.) para sobreviverem. Ocorre, porém, que o
que eles recebem é uma pequena parte do que produzem, enquanto que o
proprietário que não produz nada, pois apenas dirige (no seu interesse) o
processo de produção, fica com a maior parte do que foi produzido[5].
Como o
trabalhador se relaciona com o produto de sua atividade? O trabalhador vê este
produto não como algo que lhe pertence e que significa a materialização de sua
vontade e energia e sim como algo que lhe é estranho e não lhe pertence. A
alienação do trabalho gera a alienação do produto do trabalho. O trabalho
alienado é um trabalho alheio, não pertence ao trabalho, já que não o dirige e
nem usufrui do seu produto. Este produto pertence a outro, que é o proprietário
dos meios de produção. Para o trabalhador, o produto do seu trabalho também torna-se
alheio. Este processo, derivado da alienação
do trabalho, é chamado de alheamento do
produto[6].
Assim, a alienação do trabalho significa alheamento do trabalho e a alienação
do produto significa alheamento do produto. Ao ser controlado por outro em seu
trabalho, este se torna algo alheio, e derivado desse processo de alienação e
alheamento do trabalho, temos a alienação e alheamento do produto.
A
alienação do trabalho (que também é alheamento) produz o alheamento do produto
do trabalho (que também é alienação). Isto ocorre porque o produto é, tal como
colocou Marx, o resumo do trabalho.
Por conseguinte, se o trabalho é alienado, então o seu resultado deve ser algo
alheio ao produtor. O resultado do trabalho, que é produto, torna-se algo
alheio, pertencente à outra pessoa. Assim, os termos entfremdung e entäusserung
significam, simultaneamente, alienação e alheamento. Por conseguinte, inserir
aqui a questão do “estranhamento” é realizar uma grande confusão, pois entfremdung é alienação (heterogestão) e
entäusserung é alheamento. Um
significa controle e o outro perda. Por isso, o trabalho alienado é
um trabalho alheado e isso gera alienação e alheamento do produto. É por isso
que Marx usa os dois termos juntos, pois no fundo um coloca a questão do
controle (do trabalho e/ou do produto) e o outro coloca sua consequência, a
perda do trabalho e/ou do produto.
A partir
destas considerações, podemos dizer que o sentido jurídico/pseudomarxista do
termo alienação como perda da propriedade/meios de produção revela um aspecto
do problema, mas oculta o essencial, que é o controle da atividade, do
trabalho, a heterogestão do processo de produção. A concepção que atribui ao
conceito de o caráter de um fenômeno mental também é equivocada e tem relação
com a questão da consequência da alienação e não com ela mesma. Marx
desenvolveu isso ao abordar a questão do fetichismo da mercadoria, do qual
trataremos a partir de agora.
O
FETICHISMO DA MERCADORIA
Para
alguns intérpretes, há uma indistinção entre alienação e fetichismo. Assim,
coisas distintas se tornam iguais e se realiza uma grande confusão. O
fetichismo da mercadoria é um fenômeno mental e não uma relação social como a
alienação e o alheamento. Nos Manuscritos
de Paris, Marx não desenvolveu muito a questão da consciência do trabalho
diante do trabalho alienado e do alheamento do produto, a não ser uma ou outra
passagem que aborda a questão do estranhamento.
Contudo,
muitas vezes a tradução coloca estranhamento onde é alheamento (ou às vezes
onde é alienação). A razão disso é que a palavra “estranho” remete a algo que é “estrangeiro”, “forasteiro”, ao
outro. É o mesmo significado de alheio, pertencente a outro. Mas estranho, e é
aqui que temos a magia das palavras e sua mutação de sentido, também pode
significar a percepção que temos do outro ou de algo. Isso manifesta a
oposição, na mente humana, entre o “estranho” e o “familiar”. Assim, aqueles
que pensam nesses termos interpretam mal o pensamento de Marx. Se a questão da
consciência do trabalhador diante do trabalho alienado e do alheamento do
produto não é discutida exaustivamente por Marx, mesmo porque ele queria se
afastar da concepção filosófica e idealista, ele retoma esse problema no caso
específico do capitalismo. Isso ocorre quando ele aborda o fetichismo da mercadoria.
Note-se que aqui não se trata de produto, um termo mais geral, e sim
mercadoria, um termo mais específico, pois no capitalismo a exploração via
extração de mais-valor ocorre através da produção de mercadorias. Assim, nesse
caso, os termos mais gerais que expressam relações sociais mais gerais das
sociedades classistas em seu conjunto, são substituídos por termos mais
específicos que abordam uma sociedade determinada, específica, a capitalista.
O
fetichismo da mercadoria, portanto, é
um fenômeno mental tipicamente capitalista. Como nas sociedades classistas
pré-capitalistas a divisão social do trabalho era menor, os meios de produção
em alguns casos não estão separados dos trabalhadores (modo de produção
feudal), entre outras determinações, então a consciência em relação ao produto
do trabalho é distinta. Obviamente que existiu “fetichismo” antes do
capitalismo, mas não fetichismo da mercadoria. Por isso é importante
compreender o significado do fetichismo da mercadoria e os efeitos sobre a
consciência da alienação e alheamento do trabalho e de seu produto no caso
específico do capitalismo.
Se o
produto do trabalho deixa de pertencer ao trabalhador para pertencer ao
não-trabalhador que dirige o processo de produção, então nada é mais natural de
que o primeiro sinta uma certa estranheza diante do que ele produziu. Este
estranhamento se torna cada vez maior com a expansão da divisão social do
trabalho. A divisão social do trabalho no processo de produção faz com que o
trabalhador não veja todas as fases de criação do produto, mas apenas a parte
do processo que lhe cabe.
Na
sociedade capitalista a divisão social do trabalho se torna maior e mais
complexa. Isto ocorre tanto no interior da unidade de produção quanto na
sociedade como um todo. Esta divisão se manifesta na unidade de produção, tal
como numa fábrica, através do parcelamento das tarefas no processo de trabalho.
Na sociedade, ela se manifesta entre os diversos setores da produção –
indústria, agricultura, comércio, serviços – e no interior de cada um destes
setores, tal como na indústria, que se divide em indústria têxtil, metálica,
bélica, etc. A divisão e subdivisão se reproduz em escalas diferenciadas. Essa
divisão social do trabalho, contudo, não é apenas divisão técnica ou setorial.
É também divisão no processo de produção, sendo que a divisão principal é a
entre o operário e o capitalista, ou, em termos mais gerais, entre o
trabalhador (não-proprietário) e não-trabalhador (proprietário). O conjunto dos
trabalhadores não só não possui percepção da totalidade do processo de produção
como também não dirige seu trabalho e seus produtos, bem como tanto um quanto o
outro lhe é alheio, pertence a outro. Esse conjunto de determinações é que
possibilita a emergência do fetichismo da
mercadoria.
O que é o
fetichismo? O fetichismo é um fenômeno no qual uma criação do ser humano é
vista por este como algo que lhe é independente e possui vida própria[7].
Um exemplo disso se encontra na ideologia. Os seres humanos produziram, no
decorrer da história da humanidade, diversas ideologias. Estas ideologias são
criações humanas e foram produzidas num contexto histórico preciso. As
ideologias sofrem mudanças quando ocorrem mudanças nas relações de produção e
no conjunto das relações sociais. A consciência fetichista inverte a ordem das
coisas e apresenta não só a história da ideologia como se essa fosse autônoma e
independente das relações sociais como também toma a ideologia como a causa das
mudanças sociais ao invés de ser o seu efeito. A crítica da ideologia alemã
realizada por Marx visa justamente superar esta inversão da realidade,
mostrando suas bases reais, que se encontram na história e na sociedade (Marx e
Engels, 1991).
Outro
exemplo é a idolatria. O ser humano cria com suas próprias mãos um ídolo e
depois pensa que ele tem vida própria. Este ídolo pode ser qualquer coisa
criada pelo ser humano, como, por exemplo, imagens de seres imaginários
(deuses, duendes, etc.), o estado, um partido político, uma religião, etc.
Erich Fromm explicita bem o significado da idolatria[8]:
“A essência do conceito de
idolatria pelos antigos profetas não está em o homem adorar muitos deuses em
vez de um único. Está em os ídolos serem a obra das mãos do próprio homem –
eles são coisas, e, no entanto,
o homem curva-se ante elas e as reverencia; adora aquilo que ele mesmo criou.
Ao fazê-lo, ele se transforma em coisa. Transfere às coisas de sua criação os
atributos de sua vida, e, em vez de experienciar-se como a pessoa criadora, só
entra em contato consigo mesmo através da adoração do ídolo. Ele se alheou às
forças de sua própria vida, à riqueza de suas próprias potencialidades, e só
entram em contato consigo mesmo de maneira indireta, e submetendo-se à vida
congelada dos ídolos” (Fromm, 1983, p. 51).
Os exemplos acima colocados
retratam o fetichismo em geral. Ao lado desse surge, na sociedade capitalista,
uma forma específica de manifestação do mesmo: o fetichismo da mercadoria. Este
só surge no contexto da produção capitalista de mercadorias e é produto da
forma específica de alienação do trabalho e alheamento do produto decorrente
desta forma de produção. O fetichismo da mercadoria é um fenômeno típico da
sociedade capitalista, pois é nesta sociedade que a mercadoria assume para o
seu produtor a forma de algo que tem vida própria, independente de quem a
produz. O fetichismo da mercadoria,
segundo Marx, tem sua origem na própria forma mercadoria. Segundo ele,
“O misterioso da
forma mercadoria consiste, portanto, simplesmente no fato de que ela reflete
aos homens as características sociais do seu próprio trabalho, como
propriedades naturais sociais dessas coisas e, por isso, também reflete a
relação social existente fora deles, entre objetos” (Marx, 1988, p. 71).
Depois desta análise pioneira do
fetichismo da mercadoria realizada por Marx, diversos outros pensadores
buscaram analisar esse fenômeno, entre os quais se destaca o filósofo húngaro
Georg Lukács, que chamou este fenômeno de reificação (ou coisificação)[9].
Lukács
retoma a concepção de Marx ao afirmar que a reificação é um
produto da relação mercantil, gerando uma submissão da consciência às formas
pelas quais ela se exprime. Lukács, citando o trecho acima de Marx, retoma a
discussão sobre o caráter mistificador da consciência fetichista (Lukács, 1989,
p. 100) e acrescenta – embora isso já esteja esboçado em Marx quando ele trata
da reificação das relações de produção e das forças produtivas[10]
– que na sociedade capitalista, o fetichismo da mercadoria provoca um processo
de generalização do fetichismo. Este invade toda a vida social e tem como núcleo
gerador o fetichismo da mercadoria. Se o fetichismo nas sociedades
pré-capitalistas tem sua origem nos mitos antigos, com seu antropomorfismo
(Viana, 2010; Godelier, 1985), o fetichismo moderno tem sua fonte na produção
capitalista de mercadorias e o processo de mercantilização das relações sociais
(Viana, 2008). Nesse momento, a produção capitalista de mercadorias transforma
os seres humanos em produtores de mercadorias e amplia a divisão social do
trabalho gerando um processo intenso de mercantilização que, por sua vez, gera
novas formas de fetichismo, ligado às diversas esferas especializadas criadas
pela sociedade burguesa, tal como o fetichismo da ciência, da arte, etc. Lukács
mostra a generalização da consciência fetichista (ou reificada) e exemplifica
com o caso da definição kantiana de casamento:
A metamorfose da relação
mercantil num objeto dotado de uma ‘objetivação fantasmática’ não pode,
portanto, limitar-se à transformação da mercadoria de todos os objetos
destinados à satisfação das necessidades. Ela imprime sua estrutura em toda a
consciência do homem; as propriedades e as faculdades dessa consciência não se
ligam mais somente à unidade orgânica da pessoa, mas aparecem como ‘coisas’ que
o homem pode ‘possuir’ ou ‘vender’, assim como os diversos objetos do mundo
exterior. E não há nenhuma forma natural de relação humana, tampouco alguma possibilidade
para o homem fazer valer suas ‘propriedades’ físicas e psicológicas que não se
submetam, numa proporção crescente, a essa forma de objetivação. Basta pensar
no casamento: é desnecessário remeter sua evolução ao século 19, visto que
Kant, por exemplo, exprimiu com clareza essa situação com a franqueza
ingenuamente cínica dos grandes pensadores: ‘A comunidade sexual’, diz, ‘é o
uso recíproco que um ser humano faz dos órgãos e das faculdades sexuais de
outro ser humano [...]. O casamento [...] é a união de duas pessoas de sexos
diferentes em vista da posse recíproca de suas propriedades sexuais durante
toda sua vida’ (Lukács, 2003, p. 223).
A
generalização da produção mercantil, da alienação e do alheamento, torna
possível essa generalização do fetichismo. A produção intelectual e outras
formas de atividade humana tornam-se progressivamente alienadas e alheadas. A
consequência disso é que a percepção consciente de tais atividades tende a
tomá-las como sendo coisas “estranhas” e “hostis”, como tendo vida própria, ou
seja, produz uma consciência fetichista. Assim, a sociedade capitalista se
torna a sociedade da alienação, do alheamento e do fetichismo.
CONSIDERAÇÕES
FINAIS
No
percurso do presente trabalho, distinguimos alienação, alheamento e fetichismo.
A alienação significa controle externo da atividade humana, heterogestão. O
trabalho alienado, sua fonte nas sociedades de classes que se manifesta
originalmente e fundamentalmente no trabalho produtivo, ocorre quando o
não-trabalhador (proprietário) dirige o processo de trabalho do trabalhador
(não-proprietário). O alheamento é a perda da propriedade, quando algo se torna
alheio, pertencente a outro. O alheamento do trabalho ocorre simultaneamente
com sua alienação. O alheamento do produto ocorre quando, graças ao trabalho
alienado (e alheado), o produto deixa de pertencer ao seu produtor e passa a
pertencer ao não-produtor. Assim, a alienação do trabalho e do produto do
trabalho gera o alheamento do trabalho e do produto do trabalho. O fetichismo
ocorre quando uma criação humana é vista como algo que tem vida própria e
independente do seu produtor. O fetichismo da mercadoria ocorre quando esta é
vista como algo que possui vida própria e independente do seu produtor e o que
possibilita isso é o processo capitalista de produção de mercadorias, derivado
do processo de alienação e alheamento do trabalho e produto sob a forma
específica da sociedade capitalista, fundada na extração de mais-valor.
Desta
forma, a concepção marxista de alienação é distinta das demais concepções (representações
cotidianas, psiquiatria, filosofia, direito, pseudomarxismo). A alienação não é
um fenômeno mental e sim uma relação social que gera o alheamento e o fetichismo,
sendo esse último uma manifestação da consciência. Logo, as concepções que
reduzem a alienação à separação entre trabalhador e meios de produção, bem como
as que a apresentam como um fenômeno mental, são não-marxistas e quando se
dizem ser uma reprodução da concepção marxista, são pseudomarxistas, uma
deformação da concepção original, realizando o processo de transformação do
marxismo de teoria em ideologia (Korsch, 1977).
A
retomada do sentido autêntico do conceito de alienação ajuda a compreender o
pensamento de Marx e lhe retira o caráter metafísico que alguns lhe atribuem e,
ao mesmo tempo, ajuda a compreender a sociedade capitalista. O capitalismo gera
um processo de generalização da alienação e este processo possui consequências
diversas e entre elas, a negação da essência humana, da realização das
potencialidades humanas, transformando os indivíduos em seres humanos
desumanizados. Contudo, outra consequência da alienação é a sua recusa, sob as
mais variadas formas, aspecto que não poderemos desenvolver aqui, mas que é
preciso ressaltar, pois não só está presente no pensamento de Marx a respeito
da alienação – que segundo ele gera sua própria negação – como também na
realidade cotidiana, desde as formas desumanas e destrutivas até as formas humanizadas
e que buscam a humanização e a transformação social radical do conjunto das
relações sociais, através do projeto de uma nova sociedade que realize a
revolução proletária, meio para a emancipação humana em geral.
REFERÊNCIAS
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A
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DEJOURS, Christian. A Loucura do Trabalho. 3ª Edição, São Paulo: Cortez/Oboré, 1988.
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1978.
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Sociais. In: FORACCHI, Marialice e MARTINS, José de Souza (orgs.). Sociologia e Sociedade. Leituras
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VIANA,
Nildo. Universo Psíquico e Reprodução do
Capital. Ensaios
Freudo-Marxistas. São Paulo: Escuta, 2008.
*
Professor da Faculdade de Ciências Sociais da Universidade Federal de Goiás;
Doutor em Sociologia/UnB.
[1] O sentido marxista do conceito
de alienação será discutido no presente texto. Entenda-se por “pseudomarxista”
toda concepção que se diz marxista, mas que se revela não-marxista. Assim, o
que distingue o não-marxista em geral do pseudomarxista é que o último se
afirma como sendo marxista, sendo um falso marxismo.
[2] Não iremos aqui discutir a
polêmica na qual se discute se o trabalho alienado é um fenômeno apenas do
capitalismo ou de todas as sociedades classistas. Nesse caso, apenas
manifestamos que concordamos com a posição de Erich Fromm (1983) e não com a
posição de Ernst Mandel (1967), pois este usa argumentos que não se sustentam
para reduzir o fenômeno da alienação ao capitalismo. Contudo, não poderemos
desenvolver isso aqui, o que ficará para outro trabalho.
[3] Isso significa, entre outras
coisas, que o trabalho alienado assume formas distintas em sociedades
diferentes. A alienação significa dominação, controle do trabalho ou atividade,
e é inseparável do alheamento, perda do que é produzido, logo, exploração.
Assim, a escravidão, a servidão são formas de alienação, bem como o trabalho
assalariado, que, em sua forma de trabalho produtivo, é produção de mais-valor.
[4] No original
alemão, Marx usa entäusserung e
entfremdung, em revezamento e às vezes os dois termos simultaneamente
(ou seja, Marx usa um termo e entre vírgulas o outro). Na tradução acima
utilizada, bem como em outras, aparece apenas “alienação”. Na edição francesa o
tradutor justifica isso afirmando haver uma indistinção, o que é um equívoco. A
tradução, portanto, retira uma palavra que é acrescentada por Marx. Aqui, tal
como desenvolveremos em outra obra, Marx se refere à alienação e também ao
alheamento (o que alguns, equivocadamente traduzem como “estranhamento”,
permitindo a confusão entre um termo que remete a uma relação social para outro
que remete à instância da consciência).
[5] Esse processo ocorre sob formas
distintas em sociedades distintas. A forma de exploração (e de alienação) é
diferente no escravismo, no feudalismo, no capitalismo, etc.
[6] A expressão alheamento é
utilizada em algumas traduções dos Manuscritos
de Paris (também chamado Manuscritos
de 1844, Manuscritos
Econômico-Filosóficos, etc.). Na verdade, como Mészáros já havia observado
(2006), Marx usa várias palavras em alemão que são traduzidos por apenas um
termo, alienação. Isso gerou problemas interpretativos e inclusive traduções
visando resolver isso, tal como a de Jesus Ranieri (apud. Marx, 2008), que, no
entanto, ao invés de expressar o espírito da obra de Marx, acaba realizando uma
deformação ao inserir o termo “estranhamento” indevidamente no texto de Marx e
transformá-lo no elemento principal do mesmo.
[7] Sem dúvida, aqui Marx se inspira
em Feuerbach, que apresenta a relação entre criador e criatura no mundo
religioso, na relação entre seres humanos e deuses. E não sem motivo Marx irá
abordar o fetichismo da mercadoria a partir de referências à religião.
[8] O problema é que Fromm confunde
idolatria com alienação (Fromm, 1983; Peixoto, 2010).
[9] Alguns intérpretes equivocados
de Lukács concebem fetichismo de forma distinta de reificação. Sem dúvida, não
poderemos, por questão de espaço, realizar tal discussão aqui e por isso
remetemos à leitura da obra de Lukács (1989) e a afirmação de Lucien Goldmann,
segundo a qual “Marx chama de fetichismo da mercadoria” aquilo que “Lukács
designa com o termo reificação” (Goldmann, 2002, p. 138).
[10] Curiosamente, reificação
reproduzida pelo pseudomarxismo.